Temps de lecture : 27 minutes

En 1968, un homme de trente-neuf ans achète un bout de terrain non aménagé dans le haut désert de Californie du Sud. Il a environ trente dollars en poche. Il enfonce quelques poteaux dans le sol, y cloue des panneaux de contreplaqué, tend des moustiquaires tout autour, déroule de vieux tapis à même la terre et achète de quoi manger pour une journée. C’est tout ce qu’il peut investir avant l’arrivée des participants, qui verseront un peu d’argent en entrant.

Il y en eut vingt-six à se présenter. Sa femme Ava dut filer en ville pendant la pause du déjeuner pour racheter de la nourriture.

Cet homme s’appelle Charles Berner. Il n’a rien préparé d’autre qu’une idée qui lui est venue trois semaines plus tôt, un après-midi, en regardant des arbres. Il écrira plus tard : « Et tout ce que j’avais à l’esprit, c’était ce flash d’une intuition de ce que pourrait être un Séminaire Intensif. »

Dès le deuxième jour, des participants commencent à vivre ce qu’il appelle des expériences directes de la Vérité. Il pensait qu’il faudrait cinq ou dix séminaires pour que cela se produise une première fois. À la fin de celui-là, environ quatre participants sur dix en avaient vécu une.

Il en conduira quatre-vingt-dix-neuf. Aujourd’hui, ces séminaires se tiennent sur les cinq continents, et je fais partie de ceux qui les animent. Cet article raconte d’où ils viennent, et ce que Berner avait compris.

---

La vie de Charles Berner : de 1929 à ses premiers enseignements

Charles Berner naît le 9 décembre 1929 et meurt le 24 juin 2007, à soixante-dix-sept ans.

Il grandit à Colton, en Californie, dans une maison où il vivra ses dix-huit premières années et dont il parlera toute sa vie avec affection. Son père, Herman Charles Berner — « Charlie » —, est ingénieur en construction. Sa mère, Gertrude Catherine Hawkins, travaille pendant la guerre à perfectionner le radar. On lit les revues scientifiques à table et on discute ferme. Berner dira plus tard qu’il a été « élevé en scientifique », pas dans une religion.

La famille milite dans le mouvement Technocracy, qui veut un gouvernement mondial fondé sur des principes scientifiques. Ses héros d’enfance sont des savants qui ont risqué leur vie pour soigner les autres. Cela ne l’empêche pas d’aller écouter les offices de plusieurs églises ; il a un faible pour les « Holy Rollers » de la Pilgrim Holiness Church, qui laissent l’Esprit les secouer.

À quinze mois, il manque de mourir : la variole, puis une double pneumonie. Une photographie le montre à sa première sortie après la maladie, encore très faible, entouré de jouets qu’un voisin lui a fabriqués.

Il y a un détail qu’on peut lire distraitement, et qui éclaire pourtant tout ce qui suivra : il partageait avec son père une affection profonde pour les arbres. Trente ans plus tard, c’est en regardant des arbres que l’idée lui viendra.

Autre chose, qu’on n’attend pas chez un homme qui écrira des milliers de pages : il était dyslexique et n’a pas su lire avant quatorze ans. Il a fini par s’apprendre lui-même, laborieusement, assis chaque jour dans la cuisine pendant que sa mère préparait le repas. Avant cela, seul à la maison plusieurs heures après l’école, il n’avait aucune distraction à portée de main.

Alors il s’agenouillait sur le canapé et regardait par la fenêtre, par-dessus le dossier. Chaque jour. Au bout d’un moment, le flot des pensées s’arrêtait. Il était conscient sans penser.

Entre les deux dates, il y a une vie entière passée sur une seule question, et il en situe lui-même le départ très tôt : « J’ai commencé à rechercher ouvertement la vérité à l’âge de huit ans environ. J’avais vécu une expérience qui m’avait motivé et je ne me suis pas arrêté. »

Il ne dit pas laquelle. Un enfant de huit ans à qui il arrive quelque chose, et qui décide de comprendre : c’est tout ce qu’on saura.

À l’adolescence, il lit le Tao Te King de Lao Tseu. Il raconte que cette lecture déclencha chez lui une expérience d’illumination — il réfléchissait à ce que Lao Tseu dit du Tao, quelque chose s’ouvrit. C’est sa première expérience majeure, et à partir de là les choses s’accélèrent. Avant vingt ans, il passe tous ses moments à étudier, à pratiquer ou à enseigner.

« Je commençai ma carrière d’enseignant en 1949, à l’âge de 20 ans. »

En 1948, il épouse Virginia Mae Schermerhorn ; ils ont dix-huit ans tous les deux, et trois enfants naîtront. Pour payer l’université, il fait tourner une caméra sur la base d’essais de la Navy à China Lake, puis devient technicien de laboratoire au National Bureau of Standards, à Corona, et technicien d’instruments chez General Dynamics, à Pomona. D’un côté, des cellules photoélectriques et des courbes de sensibilité ; de l’autre, avec son ami Harold Ladas, toutes les techniques qu’on trouve dans les livres.

Une fois, il reste coincé dans le souvenir d’une vie antérieure, jusqu’à ce qu’une voix l’appelle : « Charles ! » C’était Harold, qui le ramenait au présent.

Il enseigne les techniques et les principes du développement spirituel. Pendant une quinzaine d’années, il fait ce que font les enseignants : des conférences, des exercices, des cours. Et il bute sur quelque chose qu’il ne comprend pas.

---

Le constat à l’origine de la méthode : 3 % des gens savent qui ils sont

Voici ce qu’il observe, et c’est le constat qui fonde tout le reste :

« Les personnes qui éprouvaient des difficultés à progresser ne savaient pas qui elles étaient, alors que celles qui le savaient progressaient rapidement. »

Certains avançaient vite. D’autres n’avançaient pas du tout, et ceux-là, quand il leur demandait de fixer une idée ou une image, ne savaient pas qui allait avoir cette idée. Ils imaginaient être une personnalité, ou un corps.

Il écrit qu’il avait du mal à imaginer que des gens puissent fonctionner ainsi. Puis il a compté.

« 3 ou 4 % des personnes que vous rencontrez ont une idée précise de qui elles sont. Tous les autres sont dans la confusion. »

Ce fut pour lui, dit-il, comme une révélation. Non pas que les gens soient stupides ou paresseux — mais que la quasi-totalité d’entre nous avance dans l’existence sans savoir ce qu’est cette chose qui avance.

Alors il essaie de le leur dire. Il fait des conférences. Il les améliore. Il les refait. Un pour cent, peut-être, comprenait — et ceux-là rayonnaient, c’était magnifique, écrit-il. Les autres non. Quels que soient ses efforts, le chiffre ne bougeait pas.

Il invente alors un exercice qu’il appelle « l’exercice du chat ». Il demande aux gens de toucher leur chair avec leurs mains, de la sentir, et leur dit : voici le corps. Puis : imaginez maintenant un chat que vous avez connu ou vu. Ils imaginent le chat, ils disent oui. Il ajoute : ceci est une partie de l’esprit — maintenant, prenez conscience de qui est en train de regarder le chat.

Il gagne un demi pour cent.

C’est là que se tient, à mon sens, tout le sérieux de cet homme. Il avait une belle idée, un bon exercice, et il a regardé le résultat au lieu de regarder son idée. Un demi pour cent, ce n’est pas assez. Il a continué à chercher.

---

Comment Charles Berner a créé le séminaire intensif en 1968

Le printemps suivant, il a quatre ou cinq heures devant lui, un après-midi, sans rien à faire. Cela ne lui arrivait presque jamais. Il est dans les montagnes de Santa Cruz, en Californie ; ce sont ses premières vacances depuis des années.

Il contemple les arbres. Et l’idée arrive d’un coup :

« Pourquoi ne pas utiliser l’antique question « qui suis-je ? », qui a au moins 7 mille ans d’âge, en la combinant avec la technique de communication que j’avais apprise. »

Voilà toute l’invention. Une question que les hommes se posent depuis sept mille ans, et une manière très précise de parler à quelqu’un. Ni l’une ni l’autre ne lui appartiennent. C’est le fait de les mettre ensemble qui n’avait jamais été fait.

Il précise, et c’est important pour qui aime les récits d’illumination : « Ce n’est pas que je me sois assis et que j’ai médité longuement la question. » Il se demandait simplement comment aider les êtres à accélérer leur découverte de soi. Il connaissait le Zen, il connaissait les approches réflexives du Yoga, il savait le temps qu’elles prennent, et il était découragé à l’idée que les gens passent des années avant d’arriver au point où ils s’éveilleraient à qui ils sont — pour commencer seulement là le vrai travail.

« Je me posais simplement la question et la réponse fut là. »

Trois semaines après, il y avait vingt-six personnes assises sur de vieux tapis dans le désert.

Le désert, c’est Lucerne Valley, dans le haut désert californien, où Berner et sa seconde femme, Ava Boutelle, ont installé leur Institute of Ability : des cours en résidence, des ateliers. Une photo de 1968 le montre en train d’y construire le bureau. La formule est trouvée tout de suite : trois jours, dix-huit heures par jour, rien d’autre que la technique. Sur trois jours, observe-t-il, trente à quarante pour cent des participants vivent une expérience d’illumination.

L’année suivante, il imagine un « Congrès mondial de l’illumination » et réunit à Rye, près de New York, Yogi Bhajan, Swami Satchidananda, Amrit Desai, Sufi Sam et l’organisateur de Woodstock. Au dernier moment, les autorités locales, qui craignent un second Woodstock, refusent l’autorisation.

---

Qu’est-ce qu’un séminaire intensif « Qui suis-je ? » : la technique de la dyade

Un séminaire intensif, concrètement, c’est ceci.

Deux individus sont assis face à face, sur une chaise ou par terre, à une distance qui convient à l’un comme à l’autre. Ils ne sont pas là pour régler quelque chose entre eux — Berner précise qu’ils ne doivent pas être engagés dans une tentative de résoudre leurs problèmes relationnels. Ce sont deux inconnus, le plus souvent.

Le premier s’adresse au second et lui donne une instruction : « Dis-moi qui tu es. »

Ce n’est pas une question. On n’attend pas une réponse au sens où l’on répond à une question. Le partenaire reçoit l’instruction, il la prend pour lui, puis il contemple tout ce qui surgit. Il ne réfléchit pas, il ne se répète pas la phrase comme un mantra, il ne cherche pas une bonne formulation : il s’ouvre à l’expérience directe de qui il est, et il maintient cette décision.

Puis il communique à son partenaire tout ce qui a surgi dans sa contemplation, aussi bien qu’il le peut, par les mots et par tout autre moyen de communication.

Et l’autre écoute.

C’est là que la technique devient étrange pour qui n’en a jamais fait l’expérience. Celui qui écoute ne dit rien. Il ne hoche pas la tête. Il ne sourit pas. Il ne juge d’aucune façon. Il regarde, il écoute, il comprend autant qu’il le peut — et il ne fait rien d’autre. Au gong, il dit simplement « merci », sans y mettre d’appréciation, de manière que son partenaire soit reconnu dans la réponse qu’il vient de donner.

Puis les rôles s’inversent. Et cela recommence. Étape par étape, pendant cinq minutes, puis cinq autres, pendant des heures, pendant des jours.

Le format lui-même est une idée d’Ava, sa seconde femme : mettre les techniques de communication de Berner en dyade, chacun devenant à tour de rôle celui qui parle et celui qui écoute, avec un changement toutes les cinq minutes.

Berner ajoute une phrase que je trouve plus instructive que tout le protocole :

« Toutes les erreurs consistent à modifier la technique, soit en omettant une étape, soit en l’exécutant partiellement, soit en la remplaçant par autre chose. »

Et juste après, pour ceux qui animeront : « Aidez les participants à suivre la technique au mieux de leurs capacités. Acceptez-les. N’exigez pas la perfection au départ. »

La rigueur sur la méthode, la douceur sur les personnes. Les deux dans le même paragraphe.

---

Le déroulé d’une journée de séminaire intensif, heure par heure

Le protocole tient en une page. Ce qu’on vit tient en plusieurs jours, et c’est autre chose.

On est réveillé vers cinq heures et demie. Quelqu’un frappe à la porte et dit : réveillez-vous, restez avec votre question. À six heures, la première session commence, et dans la salle une trentaine de voix disent en même temps « Dis-moi qui tu es ».

La journée est découpée en séquences de quarante minutes, huit tours de cinq. Le gong sonne toutes les cinq minutes. Remerciez votre partenaire. Et changez. Berner avait mesuré la durée optimale : quatre minutes trente-sept.

Vers neuf heures, on sort faire de la gymnastique — on sautille, on se tambourine le corps, on fait le tour du jardin. Le corps a besoin qu’on s’occupe de lui, sans quoi il vient réclamer au milieu d’une contemplation. Petit-déjeuner frugal. Puis on reprend : dyades, marches contemplatives, travaux médités, entretiens individuels.

Déjeuner : trois feuilles de salade et un petit monticule de riz complet. Trente minutes de repos — la seule pause de la journée. Puis dyades, marche, souffle, dyades. Le souper, vers vingt-deux heures trente, tient dans une phrase que Panafieu aimait citer : trois noisettes, deux dattes et une tasse de romarin. On se couche à vingt-trois heures moins dix.

Et le lendemain, à cinq heures et demie, quelqu’un frappe de nouveau à la porte.

Ce régime n’est pas une ascèse décorative. Il a une fonction précise : épuiser le carburant. On ne peut pas tenir trois jours à ce rythme en fabriquant des réponses intelligentes. Les bonnes formules s’usent. Les définitions qu’on avait apportées ont été dites vingt fois et ne tiennent plus debout. Le premier jour, on répond avec ce qu’on sait. Le deuxième, on n’a plus rien de présentable. C’est en général là que ça commence.

Deux images circulent dans la tradition pour décrire ce qui se passe.

La première est l’hameçon. La question est une ligne qu’on plonge dans une malle où se sont accumulés tous les aspects de soi. On remonte un objet, on le décrit, on le décroche, on relance la ligne. On recommence. Quand la malle est vide, on voit son visage dans le miroir qui en tapisse le fond.

La seconde est l’artichaut : on retire une à une les feuilles, jusqu’au cœur. Elle dit la même chose plus doucement, et elle dit surtout qu’il n’y a pas de raccourci. On ne saute pas trois feuilles.

Berner avait une troisième formule, plus sèche, qui suffit à un pratiquant : décider, contempler, communiquer, recommencer.

---

Pourquoi travailler en dyade plutôt que seul : à quoi sert le partenaire

On peut légitimement se demander à quoi sert le partenaire. Après tout, la question « qui suis-je ? » se médite très bien seul, et des traditions entières l’ont fait pendant des siècles.

La réponse tient à ce que Berner avait observé avant d’inventer quoi que ce soit : seul, on tourne. On produit des réponses, on les trouve bonnes, on les range. Personne ne vérifie. Le mental est un très bon avocat de lui-même, et il n’a aucune raison de s’arrêter tant qu’il parle dans le vide.

Devant quelqu’un, c’est autre chose. Une réponse fabriquée s’entend. Pas seulement pour celui qui écoute : pour celui qui la dit. On s’entend dire une phrase apprise, et on sait, à la seconde, qu’elle ne vient pas du bon endroit. Le silence de l’autre ne laisse aucun endroit où poser cela.

C’est ce que Nanna Michael, qui a été formée par Berner et qui a longtemps présidé l’association européenne des praticiens, décrit comme ce qui l’avait convaincue : un contact direct et simple entre deux individus, « de Soi à Soi » — au lieu d’un contact entre deux mentaux, entre l’entendement de deux caractères.

Il y a une dernière raison, et c’est peut-être la vraie. La question « qui suis-je ? » est adressée. Quelqu’un vous la donne. Et quelque chose, dans le fait d’être attendu par un autre, empêche de s’endormir.

---

Qu’est-ce que la Clarification du mental (Mind Clearing) ?

Les séminaires intensifs sont la partie visible du travail de Berner. Ils ne sont pas le tout. En parallèle, il a développé une méthode d’accompagnement individuel qu’il a appelée Mind Clearing — la Clarification du mental.

Elle repose sur une idée simple, et assez inhabituelle.

« Le mental est constitué de communications non exprimées ou non comprises. »

Arrêtons-nous là un instant, parce que tout est dans cette phrase. Le mental n’est pas décrit comme une chose qu’on aurait dans le crâne, ni comme un organe, ni comme un flux de pensées à calmer. Il est décrit comme un dépôt de choses qui n’ont pas abouti. Ce qu’on n’a pas dit. Ce qu’on a dit et qui n’a pas été reçu. Ce qui reste en suspens entre soi et quelqu’un d’autre.

Jacques de Panafieu, qui a traduit Berner en français et animé des séminaires en France pendant vingt-cinq ans, le formulait ainsi dans une conférence de 1995 : l’idée de base, c’est que le mental est encombré de tout ce qui n’a pas été dit — depuis l’origine — et qui continue à tourner.

Tout le monde connaît cette expérience. La conversation qu’on refait dans sa voiture, six heures après, avec de bien meilleures répliques. La lettre qu’on n’a pas envoyée et qui revient tous les trois mois depuis onze ans. Ce qui tourne n’est pas une pensée : c’est une communication qui n’est pas arrivée.

Berner en tire une conséquence pratique, et c’est ce qui fait de la Clarification du mental une méthode et pas une philosophie : si le mental est fait de communications inachevées, alors on le défait en les achevant.

Pas en les analysant. Pas en comprenant pourquoi elles sont là. En les disant, à quelqu’un, jusqu’à ce qu’elles soient reçues.

---

Comment se déroule une Clarification du mental : le cycle de communication

Berner définit son verbe lui-même, dans le troisième volume de son manuel Maîtrise de la Communication :

« C’est ce que signifie clarifier : écarter les barrières entre soi et les autres. »

Il ajoute, et cette phrase mérite qu’on s’y arrête si l’on veut comprendre la différence entre cette approche et une psychothérapie classique :

« En Clarification du Mental, vous êtes en contact avec l’individu et non avec le mental. »

Le praticien ne s’adresse pas au problème. Il s’adresse à celui qui l’a. La distinction paraît subtile ; elle change tout dans la pratique. On ne cherche pas à réparer un mécanisme, on parle à quelqu’un — et c’est le fait de lui parler, et d’être entendu par lui, qui défait le mécanisme.

D’où l’objectif, tel que Berner l’énonce : « Notre objectif dans la Clarification du Mental est d’aider la personne à dépasser son besoin initial d’avoir un mental. » Il précisait ailleurs que cela lui avait pris vingt-cinq ans — étudier le mental, en découvrir les fondements, et le dissoudre complètement.

Ce n’est pas une promesse de calme intérieur. C’est l’idée qu’un mental n’est pas un équipement obligatoire, mais une solution qu’on a trouvée un jour à un problème, et qu’on peut cesser d’avoir besoin de cette solution.

Le cycle de communication

L’outil concret de la méthode, c’est ce que Berner appelle le cycle de communication, en quatre temps.

Il y a l’intention de dire quelque chose. Il y a le fait de le dire. Il y a la réception par l’autre. Et il y a la duplication : le moment où l’autre a reçu ce que je voulais transmettre, et pas autre chose. Puis l’accusé de réception, qui referme le cycle.

Un cycle qui se referme disparaît. Un cycle qui reste ouvert attend, et il attendra le temps qu’il faudra — trente ans s’il le faut.

Panafieu citait cette phrase de Berner, qui dit en trois lignes pourquoi une méthode entière a été bâtie là-dessus :

« Toute thérapie met en présence deux individus vivants, l’un écoutant l’autre. Je découvris qu’être écouté est insuffisant : il faut que ce qui est dit soit compris, et, au-delà des paroles, que la personne soit comprise. La cause des problèmes est le manque de compréhension. »

Être écouté ne suffit pas. Beaucoup de gens ont été écoutés pendant des années sans que rien ne bouge.

Charles Berner et la Scientologie : ce qu’il en a gardé, pourquoi il est parti

Ce cycle de communication, Berner ne l’a pas inventé seul. À la fin des années 1950, il étudie auprès de deux maîtres très différents : Ding Le Mei, fondateur de l’Institute of Mental Physics, et L. Ron Hubbard, le fondateur de la Dianétique et de la Scientologie.

D’après Lawrence Noyes, qui l’a connu à partir du milieu des années 1970 et forme aujourd’hui des praticiens de la Clarification, Berner est membre de l’Église de Scientologie d’environ 1955 à 1965. Il y entre vers vingt-cinq ans et il y réussit : il donne des séances d’« auditing », puis dirige un bureau local dans le sud de la Californie. En 1960, on le photographie à Saint Hill Manor, le siège anglais du mouvement.

Vers 1965, il commence à penser par lui-même. Il applique certaines procédures hors de l’ordre fixé par la direction, ses supérieurs le rappellent à l’ordre, et le conflit se règle en coulisses, d’un commun accord. Berner s’en va, cesse d’utiliser tout matériel scientologue et s’engage à ne pas parler publiquement de l’organisation. En retour, on le laisse tranquille. Il a tenu parole jusqu’à la fin de sa vie.

Ce qu’il a gardé, Noyes le dit sans détour : l’idée que l’individu véritable n’est pas cassé et n’a pas besoin d’être réparé ; le cycle de communication ; le fait que le mental est bâti sur des opposés et que la communication décharge ce qui y est retenu ; et une longue pratique des séances.

Ce qu’il a laissé : l’Église, la doctrine enseignée pendant les séances, les niveaux à gravir, l’électromètre utilisé pendant les séances. La Clarification du mental n’enseigne aucune religion et ne demande d’adhérer à rien. Et la forme « Dis-moi… », qui structure les dyades comme les séances, est de lui.

---

Séminaire intensif ou Clarification du mental : quelle différence ?

Il y a donc deux choses chez Berner, et elles ne font pas le même travail.

Les séminaires intensifs sont verticaux. Ils vont chercher, d’un coup, quelque chose qui n’est pas de l’ordre de la compréhension : l’expérience directe de qui l’on est. Berner en donne une définition qui coupe court aux discussions : « Je donne comme définition de l’illumination l’expérience directe. Direct ici veut dire sans processus. » On ne raisonne pas jusqu’à elle. Elle est là, ou elle n’est pas là.

Il met d’ailleurs en garde contre trois choses qu’on prend souvent pour elle. La définition claire — comprendre enfin quelque chose de juste sur soi, ce qui est précieux mais n’est pas cela. L’intuition — car « l’intuition est obtenue à travers un processus, à la différence de l’expérience de l’Illumination ». Et les phénomènes : les lumières, les vagues d’énergie, les larmes. Impressionnants, et temporaires.

Ce qui distingue l’expérience directe, c’est ce qui en reste après. Pas l’intensité du moment : ce qui a changé une semaine plus tard, et six mois plus tard.

La Clarification du mental, elle, est horizontale. Elle ne cherche pas la percée. Elle défait les cycles, un par un, dans la durée, dans la vie ordinaire — les non-dits avec un père, ce qu’on n’a jamais pu dire à un enfant, ce qui reste bloqué avec un associé.

Nanna Michael a formulé la raison pour laquelle il faut les deux, et je n’ai pas trouvé mieux :

« Les responsables d’Intensives ont aussi un besoin urgent, à côté des percées obtenues par cette technique verticale, des techniques horizontales du Clearing pour digérer, intégrer et stabiliser des expériences de percée souvent très tumultueuses. »

Une percée qu’on n’intègre pas devient un souvenir. Un beau souvenir, dont on parle pendant des années, et qui ne change plus rien.

---

La Clarification du mental en France : Jacques de Panafieu et Nanna Michael

Les séminaires intensifs passent en Europe dès 1974, grâce à Jeff Love, un élève de Berner.

En France, Jacques de Panafieu en anime à partir de 1976. Il en conduira plus de cent trente. C’est lui qui traduit en français, au début des années 1990, le manuel de formation des maîtres — celui d’où viennent la plupart des citations de cet article. Il meurt le 17 mars 2001.

La Clarification du mental, elle, arrive un peu plus tard. Nanna Michael et son groupe commencent à se former dès 1980, à Munich, avec des formations en Bavière et en Autriche. En mars 1993, une vingtaine de thérapeutes français font le voyage jusqu’à Adélaïde, en Australie, pour aller travailler auprès de Berner. La méthode s’installe en France dans la foulée.

Après la mort de Panafieu, c’est Nanna Michael qui reprend le groupe français, à sa demande, pour éviter qu’il se disperse. Elle avait alors soixante ans passés. Elle en a quatre-vingt-sept aujourd’hui, et c’est avec elle que j’ai découvert les séminaires intensifs en 2015.

C’est la lignée dont je viens : dans la lignée directe de Charles Berner, transmise en France par Jacques de Panafieu et Nanna Michael.

J’anime des séminaires intensifs depuis 2023, une dizaine à ce jour, sur des formats de quatre à huit jours.

---

De la Clarification du mental à la Clarification Relationnelle®

Je ne suis pas un conservateur de musée. Il y a une chose que la méthode de Berner ne prend pas en charge, et je l’ai rencontrée très concrètement, en accompagnant des gens.

Le corps ne parle pas.

Quelqu’un peut avoir tout dit. Avoir bouclé ses cycles, nommé ce qu’il avait à nommer, compris avec une netteté remarquable ce qui lui est arrivé — et sursauter encore quand une porte claque. Avoir le ventre qui se serre quand le téléphone sonne. Se figer devant une personne en particulier, sans savoir pourquoi, à cinquante-deux ans.

La parole a fait son travail. Quelque chose est resté ailleurs.

C’est ce que la psychologie contemporaine du trauma a appris à traiter — le figement, la charge qui n’a pas pu se décharger, ce qui s’est arrêté dans le système nerveux et attend depuis. Et c’est ce que j’ai cessé de tenir séparé du travail de la parole.

Mon apport tient en un geste de couture. J’ai pris le travail de la parole hérité de Berner et de ses passeurs, et le travail du corps issu de la clinique du trauma, et j’ai arrêté de les traiter comme deux chantiers. Parce que la blessure, elle, ne les sépare pas.

C’est cette intégration que j’appelle la Clarification Relationnelle® : clarifier dans le lien, par la parole et par le corps, en même temps. Elle prolonge le travail de Charles Berner et l’élargit.

Ce qui change tient à un point précis : ce qui permet de boucler un cycle.

Chez Berner, un cycle se boucle par la parole. C’est la seule porte. Ce qui a surgi est dit, l’autre le reçoit, et la chose est finie. Le protocole est strict, et cette rigueur fait sa force : elle ne laisse aucune échappatoire au mental.

Mais la parole n’est pas le seul endroit où quelque chose commence et demande à s’achever. Le même mouvement se produit ailleurs, et tout le temps : un geste qui s’est amorcé et n’est jamais allé au bout, une sensation qui monte et que personne n’a suivie, une émotion qui se lève et qu’on coupe à mi-chemin. Ce sont des cycles aussi — kinesthésiques, sensoriels, émotionnels — avec exactement la même structure : quelque chose s’ouvre, se déroule, se termine.

C’est en reconnaissant cette structure ailleurs que le pont s’est fait. En travaillant le Somatic Experiencing, puis le NARM, je retrouvais la notion de cycle que Berner avait décrite — la même —, mais portée par le corps, par la sensation, par l’affect. Ce n’était pas une autre théorie qu’il fallait concilier avec la sienne. C’était la sienne, sur d’autres plans.

Alors la Clarification Relationnelle® boucle les cycles par toutes les modalités dont un être humain dispose : par la parole quand c’est la parole qui porte, mais aussi par le mouvement, par la sensation, par l’émotion — et jusqu’aux manifestations plus subtiles, celles qui n’ont pas encore de nom quand elles se présentent.

Le travail devient holistique, et le champ s’élargit. On ne travaille plus sur un seul plan mais sur tous ceux où la personne est engagée, et l’on peut clarifier un nombre de relations bien plus vaste que ce que permettent les protocoles de la Clarification du mental, strictement tenus par la parole. C’est là que j’ai rencontré ma limite, et c’est de là que le reste est venu.

Berner lui-même allait dans cette direction. À la fin de sa vie, il avait commencé à faire entrer le corps et l’émotion dans son travail. Il n’a pas eu le temps d’approfondir — et il n’avait pas non plus ce dont nous disposons aujourd’hui : ce que la recherche a établi depuis sur le système nerveux autonome, la théorie polyvagale de Stephen Porges, la clinique contemporaine du trauma. Nous travaillons avec un recul qu’il n’a pas eu.

Pour le détail de cette approche, de ses origines et de ce qu’elle permet : clarification-relationnelle.org.

Et elle ne guérit personne. Elle restaure une capacité — celle d’entrer en lien. On ne répare pas un dedans ; on rouvre un entre.

---

Gourou, emprise, dérive : les garde-fous de la méthode

Il faut dire un mot du risque, parce qu’il est réel et que Berner lui-même l’avait vu.

Un homme qui a une méthode qui marche, des élèves qui vivent des expériences bouleversantes, et une autorité naturelle, c’est exactement le portrait de départ d’un gourou. Beaucoup ont mal fini dans ces années-là, en Californie et ailleurs.

Berner ouvre l’un de ses textes par cette instruction :

« Elle consiste en deux choses. La première : ne croyez rien de ce que je dis. »

Et dans le manuel de formation, au moment de transmettre :

« Je vous transmets cet héritage pour que vous le transmettiez à votre tour. […] C’est à vous, ici, que je m’apprête à donner tout ce que j’ai appris, pour que vous le transmettiez de la façon qui vous paraît la meilleure. »

Pas « de la façon dont je vous le dis ». De la façon qui vous paraît la meilleure.

Il y a autre chose, dans la technique elle-même, qui protège. Celui qui écoute ne juge pas, n’approuve pas, n’interprète pas. Il ne peut donc pas devenir celui qui sait. Et celui qui contemple ne reçoit aucune validation : il n’a rien à aller chercher chez l’autre, pas d’approbation à gagner. Une méthode où personne ne peut vous dire que vous avez bien répondu est une méthode où personne ne peut prendre d’emprise sur vous.

Je le dis comme je le pense : une méthode qui survit à ce genre d’examen n’a pas besoin de gourou, et une méthode qui n’y survit pas ne mérite pas votre confiance. Préférez toujours les voies qui vous arment contre elles-mêmes à celles qui vous demandent de baisser la garde.

---

À qui s’adresse un séminaire intensif « Qui suis-je ? » (et à qui il ne s’adresse pas)

Je préfère le dire, parce que les malentendus coûtent cher — en argent, en jours de congé, et parfois en découragement.

Cela s’adresse à des gens qui ont déjà cherché. Pas nécessairement dans une tradition : dans une thérapie, dans des livres, dans une pratique. Des gens qui ont accumulé les compréhensions et qui ont fini par remarquer que les compréhensions ne changent pas grand-chose. Ceux-là reconnaissent immédiatement de quoi il est question — l’intensif ne leur apporte pas une compréhension de plus, il les emmène à l’endroit d’avant la compréhension.

Cela suppose aussi une chose très concrète : l’envie d’y aller. Trois à sept jours à ce rythme ne se traversent pas par curiosité polie. Berner le formulait sans détour à ses futurs animateurs : acceptez les gens, n’exigez pas la perfection au départ — mais la technique, elle, se suit.

Cela ne s’adresse pas à quelqu’un qui traverse une crise aiguë, ni à quelqu’un qui cherche d’abord à se reposer. Ce n’est pas une retraite de bien-être. On n’y dort pas beaucoup, on y mange peu, et ce qui remonte n’est pas toujours agréable — ce qui n’a pas été vécu complètement remonte comme il peut.

Ce n’est pas non plus un substitut à un accompagnement. Quand quelque chose de lourd est présent — un traumatisme récent, un effondrement, un deuil frais — le travail horizontal vient d’abord, dans la durée, avec quelqu’un. La percée n’est pas un raccourci pour éviter ce chemin-là ; elle le suppose souvent.

Enfin, et c’est peut-être la seule chose vraiment disqualifiante : cela ne s’adresse pas à qui veut être rassuré. Personne ne dira que vous avez bien répondu. C’est précisément ce qui rend la chose sûre, et c’est aussi ce qui la rend inconfortable pour quiconque vient chercher une approbation.

---

Charles Berner et Yogeshwar Muni : la seconde moitié de sa vie

Il y a une chose que la plupart des praticiens de la Clarification ignorent : l’homme qui a inventé tout cela a passé la seconde moitié de sa vie ailleurs.

En 1973, à quarante-trois ans, à la fin d’un intensif long et éprouvant, il a une vision : le dieu Shiva traverse le plafond sur un manche à balai et lui dit d’aller en Inde. Il rit de la forme que prend sa vision, et il part. Il reçoit une première transmission de Madhusudandas, rencontre Anandamayi Ma à Haridwar (sa présence le touche, mais elle n’enseigne aucune technique), puis va voir le suivant sur sa liste, à Kayavarohan, dans le Gujarat.

C’est Swami Kripalvananda, qu’on appelle Kripalu. Berner, qui d’ordinaire ne montre rien en public, se met à pleurer en le voyant. Il pense : « C’est un vrai yogi, il le fait vraiment. Je veux savoir ce qu’il sait. » Le 26 octobre 1973, Kripalu l’initie à la voie qu’il suit lui-même : abandonner le contrôle du corps, du mental et des émotions à ce qui est réel. Parmi les noms de cette voie, il y a le yoga naturel.

À partir de ce moment, il pratique, à de rares exceptions près, huit à dix heures de yoga par jour. Kripalu lui donne un nom spirituel : Yogeshwar, « maître du yoga », avec le titre de lignée Muni. C’est sous ce nom qu’il écrira l’essentiel de son œuvre tardive.

En 1977, il fonde avec sa communauté Kayavarohana West, à St. Helena, en Californie. Kripalu, qui n’avait jamais répondu aux invitations de ses élèves, accepte soudain de venir en Amérique ; il y reste jusqu’en octobre 1981, rentre en Inde et meurt en décembre.

Berner voyage alors, à Guam, aux Fidji, à Hawaï, à la recherche d’un endroit calme et chaud pour pratiquer. En 1984, il tente d’établir un ermitage dans le nord du Queensland, avec la seule aide de Darshana ; l’effort est trop dur pour un corps de cinquante-quatre ans. Il s’installe la même année à Flaxley, en Australie-Méridionale, où il dessine lui-même la maison, les vergers et les jardins.

C’est à Flaxley qu’il se met sérieusement au paradigme Lila, sa description de la réalité ultime. Il y vit jusqu’en 1993, enseigne encore en Europe (un séminaire en Slovénie en 1994, des conférences en Italie en 1998, publiées sous le titre The Road to Liberation), puis s’installe à Merimbula, en Nouvelle-Galles du Sud, où on le trouve dès 2000. C’est là qu’il finira sa vie.

En 2002 paraît la traduction anglaise de Revealing the Secret, le commentaire de Kripalu sur la Hatha Yoga Pradipika, que Darshana avait commencé à traduire en 1984. Il aura fallu dix-huit ans.

Ses dernières années sont consacrées à un travail qu’il appelle le paradigme Lila, mené avec une mathématicienne, Biljana Percinkova. À l’automne 2006, à soixante-seize ans, il donne un séminaire continu de vingt-six jours — quatre-vingt-deux heures d’enseignement.

Depuis 2004, un ganglion a enflé dans son cou ; depuis 2005, une douleur presque constante lui prend la gorge, l’oreille et le côté gauche du visage. En janvier 2007, la douleur l’empêche progressivement de parler et d’écrire ; il documente alors ce qu’il traverse par photographies et en langue des signes. Il maigrit, et il considère cet amaigrissement comme une étape de sa pratique : la purification par laquelle commence, dit-il, la formation du « corps divin ». Le 13 juin 2007, il pèse trente-trois kilos. Il meurt le 24 juin.

Un ami a écrit le récit de ses derniers jours. Il est mort un dimanche après-midi, chez lui.

Cette seconde vie explique quelque chose de la première. L’homme qui a bâti une méthode entière sur la communication entre deux individus a terminé dans un silence de plus en plus grand, à observer ce qui se passait dans son propre corps. Les deux mouvements ne se contredisent pas : ce sont les deux directions du même chemin — celle qui va vers l’autre, et celle qui va au fond de soi.

---

Chronologie de la vie de Charles Berner (1929-2007)

• 9 décembre 1929 : naissance en Californie. Il grandit à Colton.
• Vers 1944 : dyslexique, il apprend seul à lire, à quatorze ans.
• 1947 : fin du lycée à Colton.
• 1948 : mariage avec Virginia Mae Schermerhorn.
• 1949 : il commence à enseigner, à vingt ans.
• Années 1950 : études universitaires, financées par des emplois de technicien (China Lake, National Bureau of Standards, General Dynamics).
• Vers 1955-1965 : membre de l’Église de Scientologie ; études auprès de Ding Le Mei (Institute of Mental Physics).
• Vers 1965 : rupture avec la Scientologie.
• 1968 : premier séminaire intensif, à Lucerne Valley (Californie), où il a fondé l’Institute of Ability avec Ava Boutelle.
• 1969 : projet de Congrès mondial de l’illumination à Rye (New York), interdit au dernier moment.
• Fin des années 1960 – début des années 1970 : naissance de la Clarification du mental (Mind Clearing).
• 26 octobre 1973 : initiation par Swami Kripalvananda, à Kayavarohan (Inde).
• 1977 : Kayavarohana West, à St. Helena (Californie) ; Kripalu vient aux États-Unis.
• Décembre 1981 : mort de Kripalu.
• 1984 : installation en Australie, à Flaxley ; début du travail sur le paradigme Lila. Parution de Maîtrise de la Communication.
• Mars 1993 : une vingtaine de thérapeutes français viennent travailler avec lui à Adélaïde.
• 1994 : séminaire en Slovénie.
• 1998 : conférences en Italie, publiées sous le titre The Road to Liberation.
• 2000 : installé à Merimbula (Nouvelle-Galles du Sud).
• 2002 : traduction anglaise de Revealing the Secret, de Kripalu.
• Automne 2006 : séminaire de vingt-six jours sur le paradigme Lila, avec Biljana Percinkova.
• 24 juin 2007 : mort à Merimbula, à soixante-dix-sept ans.

Ce que Charles Berner a laissé

Berner est mort en 2007. Il n’a pas de page Wikipédia. Son nom ne dit rien à presque personne, y compris à beaucoup de gens qui pratiquent aujourd’hui des choses qui viennent de lui sans le savoir.

Le jour de ses soixante-quinze ans, il avait posé lui-même la dernière question : « Tout cela est-il vrai ? Y a-t-il vraiment la Vérité ultime, absolue, divine, ou n’y a-t-il que de la boue ? Vous m’avez assez entendu là-dessus, je vous le redis une fois encore : il n’y a pas de boue. Et c’est la vérité. »

Ce qu’il a laissé tient en peu de mots, et ils sont toujours vrais.

Que la plupart d’entre nous ne savent pas ce qu’ils sont, et que ce n’est pas un défaut mais une situation. Que la question « qui suis-je ? » ne se résout pas par la réflexion, parce que celui qui réfléchit est justement ce qu’on cherche. Que le mental est fait de ce qui n’a pas été dit, ou pas été reçu. Et que personne ne traverse cela seul — qu’il faut quelqu’un en face, qui écoute et qui ne juge pas, pour que le tour s’arrête.

Vingt-six personnes sur des tapis, dans un désert, pour trente dollars. Il aurait pu ne rien se passer du tout.

---

Yves-Marie L’Hour anime des séminaires intensifs « Qui suis-je ? » et accompagne en Clarification Relationnelle®, en individuel et en groupe.

→ Les séminaires intensifs « Qui suis-je ? » → L’accompagnement individuel

---

Sources

• Charles Berner, La Transmission de la Vérité — Les Séminaires Intensifs vers l’Illumination. Manuel pour la formation des maîtres, volume I, traduction française de Jacques de Panafieu (citations des pages 5, 6 et 11, vérifiées sur l’original).
• Charles Berner, Maîtrise de la Communication, volume III — La Clarification du Mental, Sanatana Dharma Foundation, 1984 ; 2ᵉ édition ECA, 2002.
• Jacques de Panafieu, conférence sur la Clarification du mental, Paris, 16 mai 1995 (enregistrement et transcription).
• Charles Berner, The Ultimate Formula of Life.

Sources biographiques

• Darshana (Catherine Draut), Charles Berner / Yogeshwar Muni, 9 December 1929 – 24 June 2007, diaporama en cinq parties, 384 diapositives légendées, 2007-2008 (naturalmeditation.net). Source de toutes les photographies de cet article.
• Namrata, Yogeshwar’s Last Days, récit des derniers jours, juin 2007 (charlesberner.org).
• Lawrence Noyes, Clearing and Scientology — Influences, Differences, and Going Forward, Lawrence Noyes Clearing Training, édition de mai 2011.
• charlesberner.org, page « About Charles ».

Œuvres de Charles Berner (choix)

• A Guide Through the After Death Experience, 1967 (d’après le Livre des morts tibétain).
• The Ultimate Formula of Life, 1968.
• Consciousness of Truth — A Manual for the Enlightenment Intensive, avec Mona Sosna, et l’Enlightenment Intensive Monitor’s Manual.
• Maîtrise de la Communication, trois volumes, Sanatana Dharma Foundation, 1984 ; 2ᵉ édition ECA, 2002.
• The Road to Liberation, conférences données en Italie, 1998.
• Natural Yoga · Natural Meditation (2004) · Lifting the Veil · The Eternal Way of Truth.
• The Lila Paradigm of Ultimate Reality et Introduction to the Lila Paradigm, avec S. C. Draut.
• Les Lila Talks, cinquante-neuf séances enregistrées avec Biljana Percinkova, octobre-novembre 2006.
• Swami Kripalvananda, Revealing the Secret, commentaire de la Hatha Yoga Pradipika, édition anglaise de Yogeshwar Muni, 2002.

---

Pour approfondir de votre côté : le test « Qui suis-je ? » sur les 15 étapes de la connaissance de soi, avec l’ebook qui l’accompagne — l’un et l’autre gratuits.

Pour ne rien manquer des prochains textes : recevoir la lettre Psycelium.

Vous pouvez aussi rejoindre la communauté Psycelium sur ces différents réseaux :