Une salle claire, des chaises disposées deux par deux, face à face. Dehors, un parc, et un chemin qu’on finit par connaître. On se lève avant le jour. On mange sans parler. Pendant quatre jours, une seule question occupe la totalité du temps disponible.

Vu de l’extérieur, c’est à peu près tout ce qu’il y a à décrire.

Une retraite spirituelle, c’est d’abord cela : un lieu, une durée, un emploi du temps auquel on se soumet. On s’y retire du courant ordinaire des journées — le téléphone, les nouvelles, les conversations utiles — et on accepte pendant quelques jours qu’une seule chose ait de l’importance. Ce qui distingue une retraite d’un stage, ce n’est pas le contenu. C’est la fermeture. Le cadre tient parce qu’on n’en sort pas.

« Non religieuse » veut dire qu’on n’y demande d’adhérer à rien. L’instruction donnée n’appelle pas une réponse écrite d’avance quelque part : elle appelle une observation faite par vous, vérifiable par vous, et qui ne vaut que dans la mesure où elle est vraie pour vous.

Ce que « non religieuse » change, concrètement

Beaucoup de retraites sérieuses se tiennent dans un cadre religieux — un monastère, un centre bouddhiste, un ashram. On y entre dans une maison qui a déjà ses meubles, et c’est très bien : la structure porte, la tradition a de l’expérience, et l’hospitalité y est souvent d’une qualité qu’on ne trouve pas ailleurs.

Le prix à payer est discret. Il y a un vocabulaire à emprunter, une cosmologie qui vient avec, et des questions qu’on ne pose pas parce qu’elles auraient l’air impolies. Pour certains, ce n’est pas un obstacle. Pour d’autres, c’est le point de blocage : ils cherchent quelque chose de réel, ils ne cherchent pas une appartenance.

Dans une retraite non religieuse, il n’y a pas de doctrine à recevoir — il y a une technique à appliquer. On vous explique quoi faire, on vous dit pourquoi, et vous regardez ce qui se produit. Si rien ne se produit, vous êtes libre de le dire. Personne ne vous demandera d’avoir la foi à la place du résultat.

Le format que je conduis s’inspire du rythme des retraites Sesshin du Zen. Il en a gardé la rigueur et rien de l’appartenance : aucun rattachement à une tradition religieuse ou spirituelle, aucune cérémonie, aucun engagement au-delà des quatre jours.

On dit parfois « retraite spirituelle laïque ». Le mot convient mal : la laïcité règle les rapports entre l’État et les cultes, elle ne dit rien de ce qui se cherche ici. « Non religieuse » est plus exact, et plus modeste : c’est une indication de méthode, pas une profession de foi à l’envers. Rien n’y est dirigé contre les religions, et il s’y trouve des croyants, qui n’ont rien à laisser à la porte.

Retraite spirituelle ou stage de développement personnel : la différence tient en une phrase

Un stage de développement personnel vous rend quelque chose de plus : un outil, une grille, une meilleure compréhension de vos mécanismes. Vous en repartez mieux équipé. C’est utile, et il y a des moments d’une vie où c’est ce qu’il faut.

Une retraite ne procède pas dans ce sens-là. Elle ne cherche pas à ajouter, elle cherche à voir. On n’y apprend pas à mieux gérer son anxiété : on regarde qui est anxieux. On n’y travaille pas sur son estime de soi : on regarde ce que désigne le mot « soi » quand on le prononce.

La différence est plus grande qu’elle n’en a l’air. On peut accumuler des compréhensions pendant quinze ans sans que la question de fond ait seulement été posée. Des gens arrivent ici après beaucoup de lectures et beaucoup de stages, et personne ne leur avait encore demandé de regarder directement — sans réfléchir, sans conclure, sans commenter.

C’est une autre opération. Comprendre est un travail du mental. Voir ne l’est pas.

→ Pour aller plus loin : Comment se libérer du mental carcéral · Vraie ou fausse spiritualité : comment discerner

Combien de jours ? Ce qu’une retraite de 3 jours peut faire, et ce qui demande plus

C’est la question la plus fréquente, et la réponse tient à une mécanique simple : chez la plupart des gens, le mental met environ deux jours à cesser de commenter. Ce délai n’a rien d’une règle. Il est plus court chez certains, plus long chez d’autres, et cela tient à la personne plus qu’à la méthode.

Les premières heures sont bruyantes. On repasse la liste de ce qu’on a laissé derrière soi, on juge le lieu, on juge les autres, on se demande si on a bien fait de venir. Puis quelque chose se fatigue. Les commentaires continuent, mais ils intéressent moins. C’est à peu près là que le travail commence vraiment — et c’est aussi le moment où beaucoup de retraites courtes s’arrêtent.

Une retraite de 3 jours convient pour éprouver le dispositif : vous saurez ce que c’est, vous en rapporterez une expérience nette, et vous saurez si vous voulez y revenir. C’est un format honnête, à condition de ne pas lui demander ce qu’il ne peut pas donner.

Quatre à cinq jours est le premier format où l’on va au bout d’un cycle : la résistance monte, elle tient, elle cède, et il reste du temps devant soi pour que ce qui s’est ouvert se stabilise. C’est le format que je propose le plus souvent.

Sept jours change la nature de la chose. Au bout d’une semaine, le fonctionnement ordinaire a lâché prise sans qu’on ait eu à le décider, et ce qui se voit alors n’aurait pas pu se voir avant. C’est exigeant, et ce n’est pas un format pour commencer.

Un repère, tout de même : la durée ne remplace pas l’engagement. Quelqu’un de résolu fait plus en quatre jours que quelqu’un d’hésitant en dix.

Une retraite en silence : ce que le silence fait au bout de deux jours

Le silence effraie avant, et manque après. La plupart de ceux qui le redoutaient demandent à la fin qu’on le prolonge.

Ce silence retire une activité — parler de soi, raconter sa journée, faire connaissance — pour voir ce qui reste quand elle s’arrête. Ce qui reste est souvent plus vivant que la conversation qu’on craignait de perdre.

Le silence a un effet technique, très concret : il supprime la version de vous-même que vous fabriquez pour les autres. On n’a plus à présenter son métier, ses opinions, son histoire. Pendant quatre jours, personne autour de vous ne sait rien de ce que vous faites dans la vie. Il se trouve que c’est un soulagement considérable, et que beaucoup ne s’en aperçoivent qu’au moment de devoir s’en passer.

Une nuance, parce qu’elle compte. Ici, le silence n’est pas total : il règne en dehors des séances, et l’on parle pendant. Mais d’une façon qui n’a rien d’une conversation : on dit ce qu’on a vu, à quelqu’un qui reçoit sans répondre. Le silence et la parole y travaillent ensemble, ils ne s’opposent pas.

À quoi ressemble une journée

Le détail rassure plus que les descriptions, alors voici des repères. La grille horaire, elle, reste une surprise, et c’est voulu. Il n’y a pas d’heure affichée ; une clochette annonce chaque changement.

La journée commence avant le jour. La première dyade a lieu avant le petit déjeuner. Entre les dyades viennent des temps de corps — étirements, mouvements, respirations —, des marches, des repas légers, et deux enseignements. On termine vers 23 heures.

Douze dyades par jour, du lever au coucher. C’est beaucoup, et c’est délibéré : le rythme est ce qui empêche de reprendre le contrôle. Un emploi du temps confortable laisse toujours assez de place pour continuer à se raconter sa propre histoire.

Personne ne vous demandera de tenir ce rythme par volonté. Il se tient parce que tout le monde le tient, et c’est l’un des effets les moins prévisibles du groupe.

Les deux enseignements de la journée sont aussi des temps de question. On y parle de la technique et des difficultés rencontrées, et c’est souvent là que quelque chose se débloque.

Le travail se fait face à quelqu’un, pas seul dans sa tête

C’est le point qui surprend le plus, et c’est le cœur de la méthode.

On ne contemple pas seul. On est assis, immobile, en face d’une autre personne. L’un donne l’instruction. L’autre contemple ce qui surgit — ce qui surgit, avant ce qu’il en pense — et le communique. Celui qui a donné l’instruction écoute en silence. Aucun conseil, aucune interprétation : il accuse réception, et c’est tout. Puis les rôles s’échangent. Cela recommence douze fois dans la journée.

Cette contrainte a l’air arbitraire tant qu’on ne l’a pas vécue. Elle fait deux choses qu’on ne peut pas faire seul.

D’abord, elle empêche de s’arrêter. Seul, on tourne autour de ce qui dérange, on note l’idée pour plus tard, on passe à autre chose sans même s’en apercevoir. Devant quelqu’un qui attend et ne dit rien, l’évitement devient visible — d’abord pour soi-même.

Ensuite, et c’est moins évident : une chose communiquée et reçue cesse d’appuyer. Ce qui est vu et dit à quelqu’un qui le reçoit sans rien en faire ne reste pas au même endroit.

Et l’on n’est jamais laissé seul avec une difficulté. Pendant les dyades, je suis présent avec les assistants : on peut lever la main, ou venir s’asseoir à côté de moi pendant son tour de parole. Quelqu’un vient voir ce qui ne fonctionne pas. C’est prévu dans le dispositif, ce n’est pas une faveur.

→ Sur ce point précis : On ne s’éveille pas seul : pourquoi la méditation ne suffit pas

Venir épuisé : retraite spirituelle et burn-out

Une part de ceux qui s’inscrivent arrivent vidés. Vidés, ce qui n’est pas la même chose que malheureux. Ils ont tenu longtemps, ils ont bien fait leur travail, et un matin il n’y avait plus de carburant.

Il faut être clair, parce que c’est une question de sécurité. Une retraite intensive n’est pas un lieu de repos, et ce n’est pas un soin. Le rythme est soutenu, les nuits sont courtes, et ce qui remonte peut être rude. Quelqu’un en phase aiguë d’épuisement, ou en sortie d’effondrement, a besoin d’autre chose d’abord — et je le dis pendant l’entretien préalable, quitte à décourager une inscription.

Cela dit, l’épuisement n’est pas toujours un manque de sommeil. Il y a une fatigue qui ne se répare pas en dormant : celle d’une vie menée pour des raisons qu’on n’a jamais examinées. On peut se reposer trois semaines et se lever le vingt-deuxième jour aussi fatigué qu’au premier.

Quand c’est cette fatigue-là, une retraite fait ce qu’aucune vacance ne fait. Elle remet en cause l’endroit où la fuite avait lieu.

→ À lire avant de décider : Se reconnecter à la vie après un traumatisme · Comment sortir de la dépression

Où faire une retraite spirituelle non religieuse en France

Les retraites que je conduis se tiennent à La Vallée Rose, à Houdan, à une heure de Paris. Une propriété avec un parc : une grande salle, des chambres, et assez de terrain pour marcher sans croiser personne.

Une heure de Paris, c’est un choix de méthode, pas de confort. Une retraite qui demande deux jours de voyage se paie en fatigue avant d’avoir commencé, et se prépare comme une expédition — ce qui donne à l’esprit un excellent prétexte pour ne jamais fixer de date.

Pour les autres régions, la question revient souvent, alors voici un repère honnête. Il existe partout en France des lieux où faire une retraite sans appartenance religieuse — en Ardèche, en Auvergne, dans le Sud-Ouest, en Bretagne — et plusieurs sont excellents. D’un endroit à l’autre, le paysage compte moins que la précision du dispositif et l’expérience de qui le conduit. Un beau lieu avec un cadre flou produit une semaine agréable, et rien de plus.

Depuis la Belgique et la Suisse, Houdan se rejoint dans la journée.

Combien coûte une retraite spirituelle non religieuse ?

Pour les retraites que je conduis, les frais d’animation sont annoncés séparément des frais de pension. C’est plus clair, et cela permet de voir ce qu’on paie.

Pour le séminaire intensif de quatre jours : 480 € de frais d’animation, et 350 € de pension complète — hébergement et repas, réglés au lieu.

Un mot sur le sujet, puisqu’il se pose. Le prix n’est un signal de qualité dans aucun des deux sens. Il existe des retraites chères et creuses, et des retraites presque gratuites conduites par des gens remarquables. Le reste compte davantage : qui conduit, depuis combien de temps, selon quel cadre, et ce qui est prévu quand quelque chose de difficile survient.

Sept questions à poser avant de s’inscrire

Elles valent pour n’importe quelle retraite, y compris pour celles que je ne conduis pas.

  1. Qui conduit, et depuis combien d’années pratique-t-il ce format précis ? Conduire une retraite intensive n’est pas animer un stage.
  2. Que se passe-t-il si quelque chose de difficile monte chez un participant ? Une réponse vague sur ce point est le signal le plus fiable qu’il y ait.
  3. Le cadre est-il clair avant l’inscription ? Le rythme, le silence, les règles, ce qui sera attendu de vous. Inutile de connaître l’horaire à la minute, mais on doit savoir dans quoi on s’engage. Un cadre qui se dérobe avant ne tiendra pas pendant.
  4. Y a-t-il un entretien préalable, et sur quoi porte-t-il ? Une retraite qui accepte tout le monde n’a pas réfléchi à qui elle peut accueillir.
  5. Faut-il adhérer à quelque chose ? Une pratique quotidienne à reprendre, une affiliation, une suite obligatoire.
  6. Quelle est la taille du groupe, et combien d’assistants ? Le nombre de personnes disponibles pendant le travail compte davantage que le nombre de participants.
  7. Qu’est-ce qui est prévu pour le retour ? Les jours qui suivent une retraite sont parfois plus délicats que la retraite elle-même.

Si les réponses tardent ou restent générales, ce n’est pas une question d’organisation. C’est une indication sur le reste.

À qui ce format convient, et à qui il ne convient pas

Il convient à quelqu’un qui a déjà cherché, qui a lu, médité, consulté peut-être, et qui bute sur la même chose depuis des années. À quelqu’un qui préfère une réponse dure à une réponse rassurante. À quelqu’un qui accepte de ne pas maîtriser son emploi du temps pendant quatre jours.

Il ne convient pas à qui traverse une crise aiguë, à qui cherche du repos, ni à qui vient chercher une expérience à raconter. Il ne convient pas non plus si vous débutez complètement : dans ce cas, il existe des chemins plus progressifs, et je vous les indiquerai volontiers.

Un entretien préalable est nécessaire pour tout nouveau participant. Ce n’est pas une formalité, et il m’arrive de dire non.

Les prochaines dates

Informations et entretien préalable : ymlh@psycelium.org — 06 60 19 00 95.

→ Tous les séminaires et stages

Pour aller plus loin

Si vous avez aimé l'article, vous êtes libre de le partager ! :)